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概念里的人，没有父母，没有子女，没有夫妻，没有兄弟姐妹，没有朋友同事，也不需要学习、成长，也不会生病、衰老，仅仅是一个不真实的〃人〃。也许，这个概念的〃人〃，由于独立，由于自我，排除了与他人关系的考虑，便只剩下了生与死。但是，因为他只是一个抽象的概念，连生与死都很不重要。这种概念的〃人〃，一旦在现实中出现，常常无理而冷漠，仿佛世界欠了他的自由，欠了他的平等。他来到世界的使命就是讨债，讨回原来属于他的东西，一副饭来张口、衣来伸手的样子，以个人为中心地索要、索取，而无视个人对社会、对人群应有的义务。

关于自由的迷思（4）

现实中的人，不可能是孤立的，他一定是与其他人发生关联的，由于这种关联，才会有善恶、好坏，才会有道德的要求。我们不能说西方的哲学没有道德伦理的内容，西方哲学关于这方面的理论也不少。但是，由于〃人〃只是一个概念的存在，西方道德伦理大多成为外在的强制标准，很难成为一个内心的自觉，比方说，如何让一个孩子和成人遵守同样的道德；享有同样的权利？即使按照现在通用的法律，18岁以后都一样了，那么，18岁以前的〃小人〃不是人吗？反过来，儒家从现实的人出发，道德伦理发自内心，自觉自愿。遵守道德不是为了客观目的，只是为了自己的快乐。孩子、老人、成年人之间，便不会有这种僵硬的道德统一标准。

从现实的人出发来考虑问题，一个刚刚降生的婴儿，人格都还没有确立，如何能有自由和平等？即便有〃天赋*〃，也要通过他人，通过教育，通过学习才能了解和拥有。那么，所谓的〃天〃，难道就是那些抚养他、教育他的人吗？所以，我认为，人的自由、平等和权利，都不是先天被赋予、被恩赐的，而是后天争取、建立的。这是东西方文化的重要差别。

西方文化源自一神教的影响，在人生的起点上就赋予他一大堆东西。然后，很奇怪地宣布，一个人来到这个世界，那些理论上属于他的东西都没有了。当上帝存在的时候，它解释说：只要你信仰上帝，上帝就会把这些东西再还给你。当没有上帝的时候，它鼓动说：你应该讨回属于你的东西。因为那些东西曾经是你的，永远是你的，因此，你可以理直气壮、放开手脚地收回属于你的一切。把绝对自由放在人的起点，造成一个颠倒的世界。这种理论在推翻宗教统治的时候，的确具有很大的号召力。但是，在宗教退出统治权力后，这种理论也像宗教一样，利用谎言而吸纳更多的信徒。人人生而自由，这个自由是没有限定的绝对自由。所谓〃枷锁〃就是人类的一切文明成果，因此，接受这种观点的人，具有很大的破坏力。而且，他也将成为其信徒的破坏对象，因为他也会成为后来者的枷锁。世界将无法太平。

〃普世价值〃以及所包含的*、自由，本身都是有作用的，但是，将其推到绝对正确的极端地位，就是错误的。这种极端做法，不仅可能让这些原则发挥不了应有的作用，还有可能会对现实造成伤害。除了西方历史上的个别时期，实际上，也只有美国这个缺乏文化厚度的国家，拿着鸡毛当令箭，把〃普世价值〃当成绝对真理。如同一个刚入门的收藏爱好者，淘到一件文物，便以为自己幸运地拥有了绝世宝贝。而一些抛弃了自身文化传统的中国人，也不得不变得像美国一样浅薄而浮躁，被这个自以为是的〃绝世宝贝〃神话洗了脑，盲目地加入到〃普世价值〃绝对真理的传销行列。

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回顾一下中国古代社会的“德先生”（1）

〃为民做主〃是中国式传统*，与〃主权在民〃的西方*有异曲同工之妙。中国是世界上最讲*的国家，早在两千多年前，孟子的〃民为贵，社稷次之，君为轻〃思想，就曾经折服了欧洲的启蒙思想家。〃德先生〃的祖籍在中国，而不在西方。

西方*进入中国，一开始在概念上就含混不清。〃五四运动〃时期，西方*化名为〃德先生〃来到中国。这位〃德先生〃名声很大，但是它在西方文明中的真实身份，与它在中国的表现并不一致。在西方文明的历史中，其实是一种政治制度。而在中国，〃德先生〃很快又有了一个更加本土化的名字……*。事实上，〃德先生〃和*并不是一回事。具体来说，〃德先生〃是西方文明中以选举为代表的一套制度，而*在中国历史上，则表现为民意、民心、民情、民愿等一系列思想意识，以及在这些意识下形成的社会管理方式。再具体一点说，〃德先生〃的*是〃主权在