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我比一般佛教徒更透彻地浸润了佛光恩泽，此生来生都已受惠利益，还有什么可说的呢？

在我回顾描述了仍在延续的传统人生，记挂着那些悠久岁月中的村庄和寺院，那些人影和音容时，一种忧郁的心绪漫浸开来。我觉得心疼。觉得不忍和不堪。从什么时候开始，一种不自觉的意念从脑海深层渐渐上升，渐渐明晰，浮现于海面，并渐渐强化起来。我凝视着它——这是对于什么的不以为然。

不是对于生活本身，人群本身，不是对于劳作者和歌舞者，甚至也不是对于宗教。

是对于灵魂和来世的质疑吧——是，或者也不尽然。

灵魂和来世的观念尽可以存在，与基督和伊斯兰的天堂地狱并存于观念世界。

只是，灵魂和来世观念如此深刻地影响了一个地区一个民族，如此左右着一个社会和世代人生，则令人辗转反侧地忧虑不安。

——谁从中获益？

——老百姓本来可以过得更好一些。

——人生，造物主恩赐于人的多么伟大、丰盛的贵重礼品，你其实只有一次生命。纵然果真有来世，也应该把今生看作是仅有的一次。

——缺乏的是一次人本主义的文艺复兴。

从德中到青朴，为了来世之声不绝于耳。就为了一个虚无飘渺的来世，就为了一个无法验证的许诺，我们那么多的兄弟姐妹们就以全部今生为代价，不假思索追问地、心安理得地毕生等待，他们除此而外几乎一无所求。然而他们只担了一个风险——要是来世确凿无疑并不存在呢！要是终有一天，他们确凿无疑地得知，千百年来拼命抓住的维系过祖祖辈辈生命和希望的绳子的终端空无一物呢？

莎拉女士是我朋友的朋友，已年过六十岁，生活在美国一个极富有的有产阶级家庭。是属于那种想去哪里就去哪里，想做什么就做什么的自由自在的人。从八十年代开始，她不下六次进藏旅游，有一年还到达了世界上最高的寺庙，珠峰山下的绒布寺。在那里她结识了一个很老很老的尼姑。老尼为她祝福，还送给她一根红绒线的“松退”护身符，至今莎拉仍把它系在脖颈上，旧得发白了。去年莎拉在拉萨找到我，我正因每分钟数次数十次的心脏早搏被迫从乡下返回住院。莎拉想和我探讨有关西藏的一切问题，限于语言，我送给她一本英文版的《藏北游历》。今年八月间，她回我一封信，朋友申再望先生帮我译了寄来。信中谈到了她以往所得信息，都来自于探险家和西方宗教学者所写的书，或是目前在美国的西藏难民的观点。但所有这些都带有他们各自的观点。利益和偏见。她说我的书反映的是一个汉人的看法，也难免有偏见。她能够指出的是我在使用“进步”一词时所表露的这种优越感——多年来她热心研究印第安地区，拥有着对于衰亡着的这一文化的丰富经验和思考。她认为，“干预和帮助之间的区别在于对方是否在寻求。在西藏人寻求帮助以达到进步时，也只是在此时，如果你想要并能够帮助，你的帮助才会被理解为是一种社会的进步受到欢迎。然后你才能成为帮助者，成为身穿挣亮盔甲的骑士，成为救星。而如果他们没有接受能力，所谓的帮助者就会成为反派人物，成为压迫者，你希望给予的所有帮助，你所有的良好动机，都会浪费在敌意的环境中。因此帮助必须是他们所寻求的，希望的，已经提出来的。”

以下的感受是莎拉所强调指出的，连同她的一首诗。

……我们有许多共同之处。