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说，“道”是世间万物的共相………即物质性和共性相统一的东西。哲学家罗素所谓：“共相是那种能为许多特殊的东西所分享的、并且是具有这样一些特性的东西。”第二个〃道〃字在这里是作动词用，是说明的意思。

老子这句话的意思是说：万物演化时所遵循的基本法则可以体察说明，但因为一切事物都是处在变化之中，所以对于事物的绝对认识是不可能的，故而你体察到说明了的东西，并非是一成不变的永恒真理。名，可用来表明事物，但因事物永无休止的变化，所以它也并非是这种事物永远确切的表明。

【漫谈】老子对万物都是处于变化状态的学说类似于古希腊哲学家赫拉克利特最有名的见解：〃你不能两次踏进同一条河流；因为新的水在不断地流过你的身旁〃。〃太阳每天都是新的。〃柏拉图和亚里士多德也都同意赫拉克利特曾经的教导：〃一切东西都在变化着〃〃没有什么东西是可以固定地存在〃。

【漫谈】老子对〃道〃的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。雨果说：科学向前推进，也就不断地把自己勾销。马克思说：永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。物理学家陈政道也认为，量子力学中一条很重要的〃测不准原理〃，与老子所谓的〃道可道，非常道〃就颇有相合之处。

【漫谈】〃道可道，非常道〃涉及到很重要的原则问题，那就是对真理的认识。古今中外有两种错误倾向，与历代学者曲解老子思想而偏向的两个极端非常相似：其一是强调〃常道〃与〃道之可道〃对立，从而否定“所道之道”的可知性和价值性；其二是将〃常道〃与〃所道之道〃混而为一，把“所道之道”当成绝对真理。

第一种倾向，代表人物主要是在古代。其用〃常道〃排斥〃道的可道〃，因而步入了真理的虚无主义和怀疑主义。例如庄子的泯是非之说：认为〃彼亦一是非，此亦一是非〃，认为最高的认识境界就是无是无非，最高的精神境界是逍遥，是追求精神上的绝对自由（很多人把老子和庄子混为一谈，并称为老庄之学，这种混同应该说是不正确的。因为他们之间有着重要的分岐，这种分岐就是：老子认为，〃圣人之道，为而不争〃〃为无为，则无不治〃，这话实质上是肯定了存有有意义之为，那就是顺应客观自然、不与事物自性必然相争之为；而庄子则认为〃方可方不可，方不可方可〃，这话其依违两可的实质是不承认存有任何有意义之可。故而老子是遵循道以致用；庄子是任由自然以逍遥）。再例如古代西方哲人苏格拉底的怀疑主义，其武断地肯定了认知的不可能性：〃未来的一切都还无从把握〃，〃没有人知道，也永远不可能有人知道〃。苏格拉底承认自己是无知的辩论者，他的真正的意思是说没有最终的知识，而只有对知识的追求，理念作为真理的知识是无法最终地把握的，人的智慧没什么价值或全无价值。从而他实质上是否定了道的可道性和可知性。这些哲学上的虚无主义和怀疑主义提供不出任何积极的东西（哪怕是在纯知识的领域内）来代替它，故而只能权作为庸人的一种安慰，因为它证明了愚昧无知的人和有名的学者似乎是等同的智慧。所以，这种认识倾向必将使他们步入自我心理麻醉和对客观事物完全听之任之的境地。

第二种倾向，主要表现于现代。由于科学的进步，宗教信仰的淡化，封建迷信的破除，工具理性万能的狂热，使我们又趋向了另一个极端。误认为我们掌握的知识，认识的理论，就是〃放之四海而皆准〃的绝对真理；把“所道之道”等同于了“常道”。以致于实际上已形成了一种新的可谓是〃现代科学与类科学迷信〃。这种〃现代科学与类科学迷信〃，是指对一些科学知识和对一些由科学知识偏面引伸而致曲理论的绝对信仰。例如，十七世纪，欧洲人认为牛顿已经完全总结了自然界的规律，这个错误的判断害得大哲学家康德竟然也把牛顿的绝对时空概念当作先天知识论的前提之一！幸亏实验科学的发展迅速，实验物理的现象很快就显露出牛顿古典力学理论的局限。爱因斯坦的相对论出现，立刻明显地证明牛顿的理论只是相对论的特殊情况而已。人类对自然的认识只能是逐渐的。可以认识、可以表达的理论都不可能是绝对真理，它都只能是近似的解释而已。爱因斯坦的相对论也不例外，扩展相对论的统一磁场正是物理研究的主流之一