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启蒙运动形成的〃普世价值观〃，真正第一次走入现实，是美国独立。它似乎是一群远离污浊的欧洲社会的自由人，按照〃普世价值〃理论建立的新型社会。因此，美国独立战争受到了启蒙运动发源地法国的大力支持。然而，美国独立后建立的国家，与卢梭的理想恰好相反：它没有从未开化的野蛮人、土著人那里开始形成，而是毫不留情地将所有野蛮人、土著人排除在外、消灭殆尽。因此，用卢梭的观点来看，美国的〃普世价值〃，依然是一群被文明污染的人建立的，而不是真正纯粹的〃自然人〃建立的。

关于〃普世价值〃的理论，后来形成了两种观点，一种就是〃绝对普世价值〃，另一种是〃相对普世价值〃。从美国独立来看，这个新国家的建立，是〃绝对普世价值〃的失败，是〃相对普世价值〃的胜利。回到启蒙运动的另一些思想家那里，中国古代社会传统价值对于启蒙运动思想家的吸引，最终没有全盘接受，而是批判性地部分接受，例如孟德斯鸠，也说明了〃相对普世价值〃更加合理。回到牛顿，牛顿物理体系后来被爱因斯坦超越，证明了千古不变的自然规律也有局限性、适用范围，由此似乎也可以推演出，人类社会的〃普世价值〃也不存在绝对的内容，只有相对的内容。〃绝对普世价值〃，只存在于绝对的上帝统治之下。而上帝是否真实存在是令人怀疑的，连牛顿也没能证明它确实存在，因此，〃普世价值〃只应该是相对的。

任何一个国家或民族都不可能被彻底洗脑之后，接受着所谓〃普世价值〃的灌输，每个国家和民族都必然延续着过去的文化、价值，也就是在卢梭看来属于〃污染〃的东西。每一种文化和价值也都有不同的生存环境，只有历史与现代的结合，形成最合适自己的普遍价值观，这种相对的〃普世价值〃才可能生存。

谁能用“普世价值”解释“安乐死”和“堕胎”？

不能杀人，也许是全人类最能够接受的〃普世价值〃，但古今中外都制定了可以杀人的条件，某个人要不要杀却从来没有统一的标准。比如说〃安乐死〃，不管是乐着死，还是哭着死，都是主动杀人，合不合理至今争论不休。再比如说堕胎，一条生命在娘肚子里被杀，与在娘肚子之外被杀没有任何差别，只是杀人的地点不一样。诸如此类的争议，再探讨没有意义，认准一条死理就行……做事不缺德。

自人类诞生以后，有没有〃普世价值〃？问题很简单，答案却不能肯定。我的答案是：如果你相信科学，那就没有；如果你相信宗教，那就有。达尔文的进化论，虽然还有缺陷，但是，已经成为自然科学中一个公认的、被普遍接受的理论。站在进化论的角度，人类的历史很长，有的科学家说，人类的源头在几百万年前的东非峡谷。虽然这种观点并不完全可信，但是，世界各地一个个古人类的考古发现，形成了从古至今的人类进化链条。在这个链条上，科学发现，人类的大脑是逐步进化的，脑容量逐步增大。其他科学考古也证实，人类的思维、语言等等，也是逐步进化的，而非在几百万年前的东非峡谷就已经形成了。如果我们接受科学进化论的观点，就能得出结论：从人类诞生开始，没有跨越所有时间的〃普世价值〃。

卢梭的理论，〃人人生而自由〃，〃野蛮人〃、〃原始人〃的道德高尚，其本质就是上帝造人。它给予了人类一个抽象的突然起点，从这个抽象起点开始，人类从古至今一直没有变过，它就这样把抽象和现实随便混淆在一起。启蒙运动以后很多讨论原始人的作品，也有一种时间混乱的现象。他们把世界上现存的〃原始人〃、〃野蛮人〃，当成历史上真正的原始人，卢梭的〃野蛮人道德高贵论〃，实际上忽略了一个根本事实：即便是爱斯基摩人、印地安人等等，他们的一切，也是经过了千万年演化的成果，而非从古至今不变的。卢梭等人的理论，成为启蒙思想的重要内容之一，也成为〃普世价值〃的重要来源。但是，只要我们相信进化论，相信科学，而不相信人类突然开始的〃伊甸园〃，跨时间的〃普世价值〃是否存在，至少是值得质疑的。况且，〃普世〃这个概念本来就是一神教的宗教概念，本来就具有绝对、永恒、神圣的含义，于是，〃普世价值〃也就自然变成永恒的、神圣的、一个被神化的世俗概念。在世俗社会中，我宁愿用〃普遍〃，而不愿用〃普世〃。

离开科学考古的人类历史，在5000年左右的人类文明史中，有没有〃