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的社会有机体论），这个天人合一的“人体”有经络存在，这个经络就是“豪”，就是“礼物之灵”。这相当于认为，每个物品都是“人体”上的“器官”，如果把经络一割断，物品的“生命”就没有了。所以，任何物品被当做礼品送出后，器官与经络的联系都是不能断开的。

而商品经济的前提，是契约的存在，即以原子方式界定清楚物权和个*利，是一种无机化的产权界定方式。缔结契约相当于割经络，决不允许你中有我，这个东西中包含那个东西，彼此边界不清。只有把个*利与社会权利分割开，把单一物品与它的整体、环境从属性上分割开来，才能确定一个商品与另一个商品的交换在量上是相等还是不相等。

“豪”并不是一个经济学术语，所以从经济学的角度理解起来会很困难。它背后的范式是象征，后现代经济中有“象征交换”这个概念（例如鲍德里亚）。“象征”这个词，对经济学也是难以理解的，我们可以把它理解为理性的反义词，等价交换是理*换，等意义交换是象征交换。象征在理性的哪个语义上是正相反的呢？不是在形容理智错乱的非理性、反理性意义上，而是在理性的心物二元这个意义上与理性相反。从这个意义上，“豪”或者象征对后现代经济交换具有普适意义。

第二章　后现代经济——交换（7）

心物二元是以原子论为前提，以契约作为交换前提的，它要求产权明晰。从哪里明晰呢？要从所在网络中，排除网络开始清晰。也就是说，要从网络中把节点摘出来，割断节点与网络的联系，任意排列组合（克服资源的刚性）。而“豪”或者象征则正好相反，认为网络是有机联系。网络决定了节点之间的关系，是你中有我，我中有你；或者说，心中有物，物中有心。就像生命机体，不能让每个局部孤立起来，一旦原子化、契约化，其中的“心”就还原不回来了。

心在经济上的作用，就是降低交易费用。因为用心来连接，比用契约来连接，交易成本要低得多。在社会资本丰富的市场—确切地说是市“场”，存在“场”效应（网络效应）的市中—交易成本要低得多。例如在浙江义乌，普遍存在着社会网络约束下的口头借贷，但很少出现违约纠纷。原因在于，心可以“分泌”出最重要的社会资本要素—信任，而物“分泌”不出“信任”这种看不见摸不着的东西来。在交换中，心物一元意味着，通过心将信任注入关系①（交换关系），将意义价值注入交换价值，最终使物的交换摩擦力最小，交易费用最低。这就是心物二元与心物一元在交易费用上的差别。

自然经济中的等价交换，并不以货币为中介。交换中也存在等价，但不是交换价值上的等价，而是具体价值之间的等价—从现代性扭曲的观点看，是物物交换的等价，即QP层面上的等价。这种等价与其说是物质基础上的，不如说是建立在心理基础上的，准确地说是建立在心物不分基础上的。

到了网络经济时代，情况又复杂了。因为知识不同于物品，它的使用价值边界天然就不清。不像面包，吃一口少一口；知识“吃”多少“口”，还是那么多，甚至可能越“吃”越多。这种特性，在经济学中叫外部性。知识的特点，具有消费时的非排他性、非对抗性。这里的外部性，就相当于原始“礼品经济”中的“豪”和“礼物之灵”，可以越出自身边界进行交换。发展到知识经济高级阶段后，知识产权根本解决不了这个问题。用巴泽尔的产权分析理论可以说明这个问题。巴泽尔的产权概念，基本上“还原”到可以解释原始社会了。他认为，产权就是对公共领域的占有。这是《圣经》中早期人类的典型观点。知识由于处在公共领域，圈占它的制度成本必然高于占有私人物品的制度成本。用“礼品经济”的观点解释，就是知识中有个“豪”，如果你非占有这个“豪”不可，把这个“库拉”给“干掉”了，当成了“其图姆”（kitoum，原始人指的非礼品用途的普通财产），那么你这个“库拉圈”就循环不下去了，意思是知识生产就不可持续了。而知识经济要成为可持续发展的，根本的平衡条件必须是知识消费与知识生产互为因果。

知识如何“等价”交换呢？如果知识成为社会财富的中心，等价交换原则又难以适用，天下岂不大乱？受原始“礼品经济”启发，人们发现了后现代“礼品经济”的规律。

后现代经济的“原始”特征

后现代经济当然不是原始经济，最大的不同在于它建立在互联网的基础之上，是工业化高度发展后自我扬弃的结果。但话又说回来，“扬弃”这个词，除