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“他们心甘情愿地接受大多数人的判断”，“尽管从‘适应’的观点看他们是健康的，但从实现作为人的目标的观点来看，他们病得比精神病人更重”。所以他批评那些“适应者”是将“自己变为一种商品的人。他需要追求欢乐，时刻准备改变自己的角色。除此之外，他没有任何稳定和确切的品质”。《精神分析与宗教》中国对外翻译出版公司1995年版第50、55页。俄国哲学家别尔嘉夫也这样说：“人是个病态的存在物。”“人不但欺骗他人，而且还欺骗自己。”《论人的使命》学林出版社2000年版第89、90页。奥修说得更具体：“目前那些深入研究人类头脑的人有一个共同的看法，认为所有的人都是神经病的，差别只是在于程度。”他引另一位学者的话说：“人是疯狂的动物，是惟一发了疯、脱了线、并且走入歧途的动物。……他变得跟自己疏离了，他变得跟他自己的源头分开了。”《生活智慧》学林出版社1996年版第416页。他甚至称：“整个社会都存于一种精神分裂的状态，每一个人都是分裂的。”（同上书第198页）这是因为，“人一直在欺骗自己和欺骗别人”，人开始成熟的时候，他就开始虚假，然后，“变得越来越虚假。一个虚假必须用另外很多虚假来掩盖，然后就没完没了，你变成只是一堆垃圾，那就是所谓的人格。人格必须被丢弃，惟有如此，个体性才会浮现。”因为“人格只是一项展示橱窗的东西，它是一种展示。它不是真实的存在”。他接着说：“每一个人都在耍政治手腕。你微笑是因为你从微笑当中可以获取某些利益，你哭是因为别人期望你哭。为了使事情变得容易进行你就说出某些不真实的话。”他借用尼采的话说，“人无法没有谎言而生活，对百分之九十九的人来讲，他是对的。人为什么没有谎言不能生活？因为谎言可以作为缓冲剂，或避震器，谎言就好像润滑剂，使你不会一直跟别人相撞。你微笑，别人也微笑，这是润滑作用。”《沙的智慧》学林出版社1996年版第75—79页。奥修这里所讲的，全是理性的作用。可以说理性的自我是一种面具，是它装腔作势扮演的一个取悦于人的人物。可是一个人如果不按社会的要求来塑造自己，他真是无法生活。所以每个人都创造了一个虚假的自己。这是无可如何也无可奈何的。最后，还不能不提到梁漱溟先生的一席谈：“人类最大的长处是理智，就是会计算、会较量，俗话说就是心眼多，任何动物不及人的心眼多；而人类最大的危险也就是理智能使生活阴冷、沉滞、麻痹。计算是人类行为之前的一种心理作用。其他动物不能。但是计算太多了，便会落于寡情而沉滞。凡事计算、较量、左右瞻顾，便会至于麻痹。人类至此，是最大危险，而生活也必感觉痛苦。这时候最大的毛病，是把一切的生活，都一节一节地化为手段。凡事总先想想为着什么的。譬如，为何念书，为的是将来做事；为何做事，为的赚钱；为何赚钱，为的是吃饭养家等等。一切都先看看是为什么。把一切都化做手段，生活不能于当下得满足。当下的都不是目的，都感不到舒快。这就是到了阴冷、沉滞、麻痹的时候。”“在人类文化未进步，人还是很粗野的时候，我想一定比后来的人都疯都傻。文化越进步，人越不疯不傻。……现在人都不疯了，不傻了，就得唱戏，从唱戏上教人再疯一点，傻一点，要让生活有生气，戏是很需要的。人类文化越进步，越加需要。”《人生的省悟》第198—199页。

8　因正常而反常，因反常而正常（2）

但是，在芸芸众生中，要寻找真实的自我是非常困难的。而创造一个合成的、人造自己似乎非常容易。因而“保持你的本色”这一项要求，就构成了许许多多道德体系的核心。怎奈在现实生活中，一个人受到周围的人责难最多的，莫过于这种本色。一个人越是忠实地、不折不扣地以他的本色出现，他的磨难就越多越大。上面说过，柏拉图那个洞窟的寓言用在这里也是合适的。寓言设想一些人生长在地下洞穴里，用链子拴在地上，不能移动他们的头。他们从来没有见过阳光，但在他们的背后有一堆火在闪耀，火把他们的影子投在洞穴壁上。囚犯们逐渐把这些影子看成是真实的对象。突然有一个人挣断了他的锁链，爬出了洞穴，发现自己在地面上，看见了阳光下的世界。起初他是如此茫然和眼花缭乱，以至于不相信自己的感觉。最终，他认识到已经发生了什么。然而，如果他回到洞穴里去，试图把他的发现告诉其余的人。他们将把他当做疯子来辱骂，而不承认他们自己一直在受骗。他们看到的是假相。艺术家就是那看到真相的人，而艺术家恰恰就是这种最让人反感