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文之为德也大矣，与天地并生者何哉？（这是第一句）

夫玄黄色杂，方圆体分；日月叠壁，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。（这是第二句）

仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵活所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。（这是第三句）

心生而言立，言立而文明，自然之道也。（这是第四句）

对于东方文明，世界的认知还是存在隔膜的。这一点，无论是罗兹。墨菲还是布什，罗素还是马可波罗（这一点包括中国人自己），然而，东方却一直都不缺乏世界对于她的想象。在这些想象中，一旦使用哲学的态度来思考，又会发现，在普天之下的自然法则之中，中国文华与东方文明以及和世界人类文明之间，并不存在任何沟壑，产生这种隔膜的唯一原因，是我们人类自己尤其是中国人自己。自5000年以来，以中国为代表的东方文明中，哲学思想是渐渐脱离了这群越来越庞大的人类生活的，这一点值得特别的关注，而整个文化的倾向，则演变成为一个以现实目的为本的虚假上层建筑，甚至直接成为了这个民族谋求现实利益的一种工具（在社会的各个层级皆表现为这一目的性），所以，这是中华文化之中所发生的最大误会。

哲学思想的发源，是人类对于客观存在的自然宇宙的认识和思考。本来，这种由人及自然的思考链路还可以继续下去并延伸到人类的至远，但是，我们在很长的时间内放弃了，仅仅只是唯数不多的几个个体，以至于使他们无法形成强大普世的力量。因此，使我们很容易就落到是先有鸡还是先有蛋的伪题中寻找结论的境地，把这个客观自然抛在我们的认识之外。

刘勰在《原道》中思考了这个问题。然而后来的中国人又将之置入到鸡与蛋的体系中，作为一部先人的文学理论典藉了。他的“文之为德也大矣”，将文化的客观性开宗明义地表达了出来，而且将“文”视作为“大德”。这个“大德”，与自然天地有关，也与人的认识有关。今天看来，将文化视作为某一种工具或是经验或是某个领域和某个民族的看法显然将越来越呈现出局促。至于“越是民族的就越是世界的”这一论断，也需要以一种客观的态度来看待才会获得真正的理解，否则，将有可能走向文化的反面。“与天地并生”，这是刘勰在很早之前对文化之元的判断，这个判断到现在为止都未必成为了我们的共识（或者我们完全不知道这种判断），在很长时间内，我们将文化分成阶级的、民族的、国家的或者个人的，问题都出在了这一个判断文化起源的立基点上。“心生而言立，言立而文明，自然之道也”将这种自然客体与人所激荡和碰撞而产生的文明生成之道揭示了出来，也把“人”与文化紧密相合于一体，以致我们无法分离（无论我们对文化采取如何的态度），这种文化的客观性，对于21世纪的中国人，首先值得普及和推广。因为在这一点上，拥有宗教思想的西方国家，在考察自身以及社会和文化诸问题上，会更加清晰一些。

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G点时刻留给我们的财富和思考（2）

前些天参加了一个社会精英集聚的茶会。会上我作了一个关于21世纪软实力时代文化立本的演讲，结果反应很热烈，这使我感受到中国对于文化客观性的重新认知将成为今天的可能。尽管，我们仍然随处可见到文化的狭隘观点，但是，世界的全球化却能够以一种最为切实的方式带给我们以启发。

这种启发，大概就是文化的原道吧。

很多情况下，文化的唯己主义和唯利主义，使我们看不到它巨大无界的客观之本，因此，我们也就很难建立起基于这一客观之本的文化自信心，以至于使我们的文化观在今天愈加捉襟见肘，我们的文化之路也就愈来愈偏狭而局促，最后的结果，便是文化的覆亡。这一点，将是最大的文化憾事。倘若在未来一千年中真的发生这样的一次，让中华文化如同恐龙一样的灭绝，那么，从更为宏观的角度来看，这也将是一个客观的使然吧。我们仍然可以想象未来，因为当中华文化不复存在时，一定是我们主动或被动地接受了另外更为高级的文化，而唯一值得讨论的是：我们对待中华文化的今天，是不是抱着了一种主动的态度，倘若不是，那未来我们就一定是一个被动的接受者。

从《G点时刻》这一章中，我们得到的财富是多元的。所以，当我们对照今天的世纪时，仍可以看到这种多元存在的客观属性，它不以我们的意志为转移。多元的客观世界背后，有我们人类与这个自然宇宙共生