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那个国家的人民，不知道什么叫畏惧。投进水里，他们不会淹死，跳进火里他们不会烧伤，甚至连刀砍和鞭打，也不会让他们感到疼痛。他们可以升到半空中，好像脚踏实地一样自在，睡在空中就好像睡在床铺上一样舒服。他们的视线不会被云雾遮挡，听觉不会被雷电所扰乱，心境不会被喜好所迷惑，连山谷都休想绊住他们的脚（注意：“天人和一”的道法自然出现了。多么美好的心理暗示，这种在无欲无求心态下可以成为神仙的心理暗示，缓解了黄帝的憔悴、迷乱）。

黄帝梦醒后怡然自得（心理调整成功了），召见他的大臣说：我闲居了三个月，清心寡欲思考调养身体（注意：清心寡欲，是道家调整心态的必需环境）、治理天下的道理，但一直没有想通，直到昨天做梦才悟到真谛，现在我已经知道最高深的道理，就是不能依常理去探求。我领会了，我获得了真理，但是我没办法告诉你们（这真是：道，可道，非常道。道不可言也！）

◎道教修心之法（2）

“道”理的深奥，我们不在这里探讨，但是，道教理论对于身心的指导，可以说是最鲜美的心理“鸡汤”。这种心理引导之高明，可以称为现代顶级的心理干预手段。

自从有了人类，疾病和死亡伴随着人们生活的分分秒秒，所以对于死亡的敬畏和恐惧，一直扰乱着人类的心理状态，而道家理论就是从人最关心的生命观着眼而建立的。要说道家思想起到了对于生命的心理干预作用，是毫不夸大的说法。道教理论的建立，成功干预了人类对于死亡的恐惧。

道教提倡的庄子鼓盆而歌的故事，即可以把它看作是庄子对于死亡的“安时处顺”、“天人和一”的理论基础，从现代心理学的角度，也可以把它看成是庄子对于自己的心理调整疗法。

庄子的妻子死了，惠子到庄子家里，没有看到应有的伤心场面，却见庄子正对着妻子的尸体席地而坐，两腿像簸箕一样随意曲伸着，一边敲着盆状的瓦缶，一边高声歌唱。其声慷慨激昂，响遏行云。

惠子十分气愤，走上前对他说：“你与死去的妻子共同生活了一辈子，她为你生儿育女，日夜操劳，现在她因衰老而死，你不哭也就罢了，居然敲着瓦缶高歌，你不觉得太过分了吗？”

庄子放下手中乐器，缓缓回答道：“并非如此！你没有看到我的悲伤，是因为我的悲伤已经过去了，她刚死的时候，我悲痛万分。每次我看到家里她曾经用过的一切，就不禁回想起她平日的一言一行，心里如同刀割一般。但后来，我忽然领悟了！”庄子站起身，继续说道，“你看那春夏秋冬自然变化。春天芳草萋萋，夏天，绿树成荫，秋天果实累累，到了冬天，万物凋零，一片萧瑟。从春到冬，再从冬到春，一切都自然而然地变化着。人的生命正如这春夏秋冬的变化一样。人起初是没有生命的，更不用说形体和气息了，恍恍惚惚的世界，经过变化形成了气，气再经过变化形成了形体，形体又变成生命，现在又经过变化回到死亡。她现在安安静静躺在天地之间，而我却为她哭泣，这不是没有明白天命的表现吗？所以我停止哭泣而放声高歌。”

为死亡的亲人而悲伤，是人之常情，但是，庄子却从中感悟到春夏秋冬的变化与死亡没有两样，顺应自然规律就不会为死亡而悲伤不止，这就是庄子对自己悲伤心理的调整过程。庄子继承和发挥了老子的生死观，他把生死看作是自然而然的现象，认为生死存亡为“一体”，相互转化，没有辨别的必要，既不要乐生，也不可恶死。一切听任自然。

道教对于人们“恐惧死亡”的心理干预，更大的贡献在于“对死亡的乐观猜测”。正是这种猜测，建立了“民不畏死，奈何以死惧之？”的观点。道教认为，对于死亡的恐惧来自于对于死亡的无知。既然死后的世界是不可知的，那就等于说“任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐，更自在”。

庄子说过一个“丽姬出嫁”的故事。

丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽人间荣华富贵。她在回想当初