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在冥想中鼓吹的专注是完全错误的。你们在被动接受吗？或者只是出于无聊随便听听？我们必须探究这个问题：没有任何形式的控制，思想能否在必要时发挥作用。思想能在必要的时候用知识指导行为，而其他时间却彻底静止吗？这是真正需要思考的问题。心里有那么多的思想活动，此起彼伏，变化不定，它试图在那混乱中寻找清晰，强迫自己去控制，去遵循某个想法，于是乱上加乱，越来越乱。我想知道，心能不能安静并只在必要时发挥作用。

控制，意味着冲突，是对能量巨大的浪费。这是要了解的重点，因为我体会到冥想必须是能量的释放，其中没有一丝一毫的摩擦。心怎么办得到？怎么能拥有那样的能量——一切摩擦都已终止的能量？在探究这个问题的过程中，我们必须彻底了解自身，必须有完全的自我认识——不是根据任何心理学家、哲学家、老师或特定文化所设定的模式来认识，而是透透彻彻地认识自己，意识层面和更深的层面都有清晰的认识，那可能吗？如果对自身有了彻底的了解，冲突就会结束，那就是冥想。

那么，我要怎样认识自己？我只能在关系中认识自己，只有在人际关系的中才能观察自己，在隔绝中是不可能的。心一直在所有的活动中隔绝自己，在四周树起围墙以免受到伤害，以免有任何的不舒服、不快乐或麻烦，它一直在自我中心的活动中隔绝自己。我想认识“我自己”，就如我想知道怎样从这里到达某个城镇。这就是说，要清清楚楚地观察我内心发生的一切——我的感觉、我的想法、我的动机、意识、无意识。这怎么可能？希腊人、印度人、佛教徒曾说：认识你自己。但显然这是最难做到的事情之一。今天早上，我们要搞清楚怎样检视自己。因为一旦你彻底认识了自己，一切摩擦都将不会产生，从中就有了这截然不同的能量品质。那么，要搞清楚怎样观察自己，就必须了解观察的含义。

冥想的心和无解的问题（3）

我们观察客观事物的时候，比如树、云、外界的事物，不但存在观察者和被观察者之间的空间，即物理空间，还存在与时间有关的空间。我们看一棵树时，不但存在物理距离，还存在心理距离。存在你和那棵树之间距离，存在知识的意象制造的距离：那是一棵橡树或榆树。你和树之间的那个意象把你们分开了。

但是，如果观察者的心里没有意象，也就是想象，那么观察者和被观察者之间就有了截然不同的关系。你曾看一棵树而丝毫不表达一已的好恶，不浮现任何的意象吗？你注意过接着会发生什么吗？接着，生平第一次，你如实看到了那棵树，看到了它的美，看到了它的颜色、高度和活力。一棵树甚或另一个人，是很容易观察的，但要那样观察自己，即观察的时候没有观察者，就困难多了。所以，我们必须搞清楚谁是那个观察者。

我想观察自己，我想尽可能地深入认识自己。那个在观察的观察者，其本质和结构是什么？那个观察者就是过去，不是吗？就是他收集储存的过去的知识，过去即文化，即制约。这就是那个说“这对，这错，这一定是，这一定不是，这好，这坏”的观察者。所以，观察者即过去，透过这些过去之眼，我们试图认识自己的真相。然后我们说“我不喜欢这样，我丑陋”或者“这个我会保持”。种种分别、种种谴责就来了。我能不用过去之眼看自己吗？我能在行为即关系中观察自己而没有任何过去的干扰吗？你们尝试过这样的观察吗？（恐怕没有）

没有观察者的话，那就只有被观察者了。请看到如下事实：我嫉妒，我暴饮暴食，我贪婪。通常的反应就是，“我一定不能暴饮暴食”，“我一定不能贪婪”，“我必须压抑”，你知道接下来的事。在那种情况中，有一个观察者在设法控制他的贪婪或嫉妒。那么，如果抛开观察者觉察贪婪，那会怎样？我能观察贪婪而不将它命名为“贪婪”吗？一旦我命名了它，我就已在记忆中把它确定为贪婪，脑子里就开始嘀咕：我必须克服它，我必须控制。所以，可不可以观察贪婪而不嘀嘀咕咕，不辩解，不谴责呢？也就是说，我能观察这个所谓的贪婪而不作任何反应吗？

这样观察就是一种纪律，不是吗？不强加任何特定的模式——那意味着遵从、压制，诸如此类——而是观察一系列行为却不谴责，不辩解，不命名，就只是观察。然后你就会看到，心不再浪费能量了。它于是觉察，并因而有能量处理正在观察的事情了。

提问者：先生，我想问，那个“我”观察“我”而不命名为“我”，跟观察过去而不命名为过去是一回事吗？

克：是一回事，先