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间了无生息。眼前是白茫茫一望无际的汪洋。所有的人都归于尘土……我打开了舱门，阳光照到我的脸上。我弯腰坐下，泪如泉涌。我周围仍是未消退的大水。……14里格（长度单位，1里格相当于公里。——译注）之外出现了一座高山。我的船在那里靠了岸。我把船系在尼希尔山上。我把船系得紧紧的，再也不让它飘来飘去了……第七天的早晨，我放飞了一只鸽子。它飞走了，可是没有落脚之处，又飞了回来。然后我放飞了一只燕子，它飞了出去，可是没有落脚的地方，也飞回来了。最后我放飞了一只乌鸦，它看到水在消退，它四处翻飞觅食，它欢声啼叫，再也没有回来。（5）

乌特纳皮西汀明白，现在他可以平安登岸了。

我倒了一杯酒在山顶祭神……我将木头、藤蔓、雪松和爱神木堆到一起……众神闻到了香气纷纷赶来，像苍蝇闻到了祭祀品的血腥……（6）

这个故事不是古苏美尔流传下来的唯一文字记载。在伊拉克出土的其他泥板上——一些有五千年的历史，其他的不到三千年——乌特纳皮西汀这个“诺亚”式的人物以各种名字出现，如齐苏德拉，希苏西洛斯，阿特拉哈西斯等等。纵使如此，人们还是立刻就看出来他们是同一个人，总是有个同样仁慈的神预先告示他，他总是乘坐同样的风雨飘摇的舟船，逃出了同样遍及天下的洪水大难，让他的后代在世界上重新繁衍。

美索不达米亚的洪水神话与《圣经》中的诺亚方舟的故事有许多显而易见的共同之处。（7）对于这些共同之处，学者们至今争论不休。然而真正重要的是，这些出处各异，但内容相同的、严肃的传说，这些用生动的语言讲述全球性的大灾难和人类几乎全部灭亡的传说，都被保留下来，传诸后世了。

中美洲

同样的信息也保存在墨西哥河谷。这个在世界另一面的、远离阿拉拉特山和尼希尔山的地方。在那里，无论文化还是地理位置都远离犹太教和基督教的影响。在西班牙人到来之前很久，大洪水的故事就已经流传甚广。我们在第三部中已经讲过，人们相信，在第四太阳纪结束时，洪水扫荡了全世界：“毁灭以暴雨和洪水的形式到来，山峦消失了，人变成了鱼……”（8）

按照阿兹特克神话，只有两个人活了下来：男的叫柯克斯柯克斯特利，他的妻子叫苏齐奎泽尔。一位天神预先警告了他们。他们按照神的指示建造了一艘大船得以逃生，在一座高山顶上见到了陆地。他们在那里下船，生儿育女。他们有很多孩子，但都是哑巴，直到有一天，一只鸽子飞到树梢上，给他们带来了语言这个礼物。但是给每个人的语言各不相同，孩子们相互之间都无法沟通。（9）

还有一则同样内容的中美洲神话流传在梅丘卡尼塞克族印第安人中。这个故事更像我们在《创世纪》和美索不达米亚的泥板上读到的神话。在这个故事里，天神泰兹卡提尔博卡决定用洪水毁灭整个人类，只饶过泰兹皮一家。泰兹皮带上他的妻子、孩子和大量的动物、飞鸟、粮食和种子登上了一艘大船。这些东西是将来人类生存不可或缺之物。这艘船停靠在一个露出水面的山顶旁，直到天神命令洪水消退的那一天。泰兹皮想知道下船是否安全，他放出一只兀鹰，兀鹰只顾饱啖遍布地面的腐尸，没有回来。然后他放出其他飞鸟，只有蜂鸟衔回来一根长满绿叶的树枝。这是大地复苏的标志。泰兹皮和他的家人走出了方舟。他们繁衍后代，让地球上又有了人烟。（10）

《圣书》中也有关于这场由于天神震怒而引发的大洪水的记忆。根据这部古老的圣典，天神在鸿蒙初辟之始便决定创造人类。这是一个实验，他用木头制造了形体像人，说话如人的造物。这些造物后来失宠了，因为“他们忘记了是谁创造了他们。”

于是天堂之心发起了一场洪水；大水倾泻在这些木头制造的人身上……浓稠的树脂从天而降……

地面一片阴黯，黑雨倾盆，昼夜不息……木头人被砸烂，被粉碎，被毁灭，被杀死。（11）

然而，还是有人幸免于难。与阿兹特克人和梅丘卡尼塞克人一样，尤卡坦半岛和危地马拉的玛雅人相信，一个诺亚式的人物和他的妻子，“大父和大母”，从洪水中逃生，为新生的世界生育后代，最后成为世世代代后人的祖先。（12）

南美洲

现在我们转向南美洲。我们先看到哥伦比亚中部的齐布卡族印第安人。据他们的传说，他们原来是野蛮人，没有法律，不事农桑，也无宗教信仰。后来，有一天，他们那里来了一个异族人。他长着浓密的胡须，名字叫做