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，未由也已。’孟子说：‘我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚，以直养而气害，则塞于天地之间。”皆是不可解之语，非如曾子之忠恕，谁听亦了解为处人之理，且孟子曾曰：夫道一而已矣。”问：忠恕平易，而易懂，亦适用；颜子之“如有所立，卓尔”。孟子之“则塞于天地之间”。是不是使人懂不了，用不上？答：子罕言利与命与仁，则因其不易懂而不言。磨子上的一颗谷子，仅仅的是一颗谷子，人皆易懂，田地里的一颗谷子，假使在未种植之前，有人持而示之曰：“此谷子，三尺高，有杆，有叶，且有穗，是一千颗谷子，且是遮天盖地的遍地谷子。”谁信之乎？必曰，诳妄之语。曾子之忠恕是磨子上的谷子；颜子之瞻前忽后，卓尔所立，与孟子之浩然之气，充塞了天地之间，是田地里的谷子。就磨子上的一颗谷子说，即是遍地的谷子，亦不可信，亦不能解，就田地里的一颗谷子说，即是遍地的谷子，可信而也可解也。物的种子且如此，而况仁的种子乎？浩然之气，塞于天地之间，又何怪呢？书　包　网　txt小说上传分享

二、巩固统治（13）

4月17日他又写到：

武王伐纣，伯夷叔齐叩马而谏。人皆以为谏伐纣不可也；我以为谏不传贤，不可以伐纣也。玩其辞：“以暴易暴兮，不知其非矣；神农虞夏，忽焉没兮，我安适归矣。”禹由传贤而来，禹后而传子，故不言及商汤！尤其以暴易暴之语，更为明显，武王圣人也，岂能与纣比，常人知之，夷齐岂不知乎！孟子称伯夷圣之清者也，无论多清之圣人，尚能不主除恶乎？且愈清愈恶染。

所谓以暴易暴者，禹之子启固贤者也，而传至桀，则无恶不作矣；汤圣人也，汤放桀，因传子而易桀为纣，桀纣同暴也，言启与汤圣人也；言纣易桀，以暴易暴也。纣固暴，武王伐之，而仍传子，易为幽厉，以武王比纣，是圣人易暴君也；以幽厉易纣，是以暴易暴也。盖自禹传子之后，继之以汤，皆圣人之错误所造成，常人之错人易推翻；圣人之错，遂成为不可挽救之厄运，恐当时即使夷齐谏传贤，太公亦不敢变更传子也，不敢变即不肯以谏传贤传播于世。

我对此忆之久矣，提笔欲书而屡止之，盖以为如此揣测古人，倘若不中，呜呼可！又思假若夷齐此屈不明，吾之心际，又有何用乎！将本余之心际而笔余之揣测，以待君子之思考也。果以其谏不伐纣，任暴君横行而不伐，人类将灭绝矣！常人且不肯为，岂有圣人而为之者乎？

事之败，只能责备贤者，主政之极则，莫高于贤者。贤者，贤者知之，傅贤可为最高之极则。余对此历史上责备三人，第一禹不当不防子贤，而破坏传贤之制，禹应知其子启贤，国人定讴歌之，即当立一不传子之*或大命而限制之。此外汤武皆圣人也，当复圣制，且汤当鉴于桀，武当鉴于纣，其因传子而残暴人民惨重，应思之复传贤之圣制也，假使中国历史维持传贤之制于今，岂独中国人民之福，亦世界人民之幸也。

4月18日，阎写到：

中庸讲“中”、“和”两字，举得很高，“致中和，天地位焉，万物育焉。”实际中就是种子，和就是达出种子的作用来。如五谷，中就是有种子的谷子，和就是水土寒热，合其种子之生者。所谓“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。理性即是大本，造化造物用的是理性，造化造人就是将理性分给人，即无所谓造化矣。故人之中，即宇宙之大本。

但理性在人身上，如谷子在谷颗中一样，得和就能不可忆而变为苗变为穗，以塞天地。人的理性种子，得和就能发达理性至不可思忆而还原造化。但非和不能把中的用达出来；故有子有‘和为贵’的话。也可以说，无中则无本，无和则无用。但中和不能全在身上讲，应在身上养，事上表现。身内是体，身外是用，无体则无用；有体而无用，亦等于无体，如无灯不明，但不是为灯是为明，如有灯而蔽其明，则有灯等于无灯。

由事之取舍上说，谋其事之所当为是中，尽其力之所能为是和；由事之施为上说，做甚务甚是中，做甚成甚是和。

喜怒哀乐中节为和。什么叫中节？就是不过不及，不自生障碍，如镜子照人，恰合客观。因不恰合客观，即是主观的喜怒哀乐，就成了事之障碍。不是事不顺利，是自做不顺利。允执其中，就是丝毫无主观，纯是就客观的事上，该怎样，就怎样。发而皆中节，就是允执其中，但非和不能中节，中是天性，和是人为的工夫，所贵于学，即在此。”

二、巩固统治（14）

从上述阎锡山读四子书感