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才会有后来的由己及人——人，人群，人类，人文。

阿里地区是最后到达的一处地方，那是在九十年代初的夏秋季。那时的我已经很有文化感了。翻阅过一些资料，实地踏勘一番，再加上想象的贯穿缝合，差一点儿就复原一个地区的历史文化史了，这就是《西行阿里》。

其实这本书是极为有限的，有胜于无，聊为他人之先罢了，认真的历史学家藏学家们不会与我对簿公堂的。至于古格王朝的衰亡，我在后来的采访中得知有研究者又提出一些新的问题和证据。谁能说得清那个王朝究竟覆灭于金矿开采净尽，还是象泉河河床下切，还是政教内证导致王与瓦俱焚？且让古阿里仍旧笼罩在这许多“……之谜”的光环里吧。

佛教讲究缘分。我与西藏，大约存在一个前生斯世之缘。我每回去每一地，看来随意，但也每有一个缘由，机缘，怎一个缘字了得。连缀起每一回的片片断断，星星点点，西藏一百二十万平方公里的地图上就布满了足迹，那些偶然的契机就成为天作之合。我今生将以走遍西藏为骄傲。

重新认识西藏农村是由于拍摄《西藏文化系列》这一契机。这需要反反复复地走向拉萨河畔、雅鲁藏布江畔的田野村庄。随着十多年间宗教政策的开放，乡村中的传统文化和民间信仰的恢复令人惊异不止。而这些延续了千百年之久的文化传统正是靠形式来支撑的。别小看了田野上那一次次的仪式，每一村中一两个小神殿，一两个时常神志不清的神职人员，一没有了这些，地方文化史仿佛真就消失了呢。我们就这样随着时间的脚步走，一步步走向了乡村世界的深处，走进观念和精神的核心，走进人们的灵魂中去。

灵魂是什么样子的呢？

西藏人说，灵魂像风。把这个短句拿来做书名，出自刹那灵感。

我常想西藏的农业牧业从何时分野的呢？在这儿，我们看到了两种多么不同的生活方式、文化传统、精神世界。虽然他们各有其传统意义上的恒定模式，既成的道路，不变的结局，都神奇得可以。这些不同而同，相异而一，真是有意味的一对组合。

现在，我把这三本书合成一本出版了。这里，有农村，有牧区，有古史之地，粗略地概况出了一个西藏了吧。多年来渴望一个完成，这也是行数十万里路、搭一百回车不辞辛劳走遍西藏的动力之一。

其实远没有完成。

且不说尚未到达的一些地方，例如墨脱，察隅，吉隆，那些边边角角奇异之地，由于足力心力的不济难再到达；即使已多次去过的熟悉的地方，由于准备不够，难以成书。例如拟想中的《藏东红山脉》——那一带山红地红，在拉萨凡见到车身车轮红尘仆仆者，定是昌都来车无疑——例如喜马拉雅山脉的门巴、洛巴等民族，就认识得肤浅，在藏学之外，国际上把它称作“喜马拉雅文化”。听说在那里，灵魂的走向反其道而行之——恶者灵魂升天，善者灵魂入地——例如后藏日喀则地区，那一片古史文化的沃土，尚待开发……

更何况还有内容方面无法弥补的不足。我并非博学者，对于历史、宗教、经济之道时常捉襟见肘。对于藏文化中所富含的宗教内容，不免经常性地回避，所能浅表描述者，唯有民间宗教而已。对于如恒河沙数的佛尊、千变万化的各类护法、度母、鬼怪、灵异之类，我从来都难以辨别。况且藏传佛教不似其它宗教（基督教、伊斯兰教）的清晰明了，仿佛不管哪一时代、哪一地区的人们都可以向之添加一些什么，弄得它什么都是，一个大包容。我觉得研究这门宗教不仅是学问，更是一门技术。

就这样，一个三段式构成了我十八年西藏人生——在我的人本主义时期，我前所未有地发现了自然和自我，在这个朝向太阳歌唱的诗歌时代，我是激越的昂扬的；走出自我，举目辽阔，我发现了这儿的土地和生活，在凝神于大地冥思的散文时代里，我悲壮地感受着苦难之美；对于这片高地生活的继续参与和深入，当我从诗意和文采中下凡，当我注目于乡土文化之上的社会——包括文化、经济、政治以及国计民生的那许多领域，我就踌躇不前了。就像现在这样子。

外来人尽可以去欣赏传统的秩序和风光之美，但传统正无奈地走向它的终极。老旧之物在逝去，而新的价值观和新的思想感情正悄悄地输入新一代人的生命之中。我看到过西藏生活艰辛的一面，看到了人们为改变不理想的生存环境所付出的种种努力。例如在藏北，人们想要局部地改善一下草场，推广过草库伦、干打垒、网围栏，以便牲畜的越冬；推广太阳能、风能的小规模发电